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sexta-feira, 21 de janeiro de 2011

A Alma do Karate-do: Movimento inicial e Postura - por Masatoshi Nakayama, Japan Karate Association-JKA (IN ENGLISH, BELOW THE ARTICLE IN PORTUGUESE)The Soul of Karate-Do Initial Move and Posture by Masatoshi Nakayama, Japan Karate Association

A Alma do Karate-do 
Movimento inicial e Postura 
por Masatoshi Nakayama, Japan Karate Association-JKA  
   Wanderley da Silva[1]

Nos primeiros dias do karatê-do, alguns anos depois de 1935, clubes universitários de karatê por todo o Japão realizaram lutas (campeonatos) interescolares. Eles foram chamados kokangeiko, ‘ troca de cortesias de prática’ e os participantes atacavam um ao outro livremente com todas as técnicas de karate à disposição deles. Seu propósito original  era promover a amizade entre os clubes. As lutas deviam consistir em exibições de kata, os padrões fixos de defesa e ataque, ou de prática em ataque e contra-ataque. O último (um ataque e um contra-ataque) era idealmente uma prática formalizada. Uma pessoa atacava, só uma vez. Então o seu oponente contra-atacava, novamente só uma vez. Eles continuavam em alternação estritamente controlada. Mas o sangue jovem dos estudantes corria muito quente em suas veias para ser satisfeito com tal docilidade. Eles não podiam resistir à tentação de usar  as técnicas completas que tinham aprendido e o poder que tinham adquirido através do treinamento diário. Havia cinco ou seis competidores de cada universidade nesses campeonatos de estilo-livre. Dando um grito valente a um sinal, os oponentes emparelhados começavam a lutar. Se uma luta corpo-a-corpo se desenvolvesse, era responsabilidade dos juízes separar os lutadores. A verdade é que, os juízes raramente tinham tempo para exercer sua responsabilidade. Tudo acabava  em 30 segundos. Alguns dos participantes  tinham quebrado os dentes ou torcido o nariz. Outros tinham lóbulos da orelha quase arrancados ou estavam paralisados por um pontapé na barriga. Os vencidos feridos aqui e lá ao redor do dojo--era uma cena sangrenta. O karatê em seus primeiros dias não tinha nenhuma regra de luta, embora houvesse o acordo de cavalheiro de evitar atacar os órgãos vitais. Apesar dos feridos, o costume de realizar tais “campeonatos” permaneceu popular durante algum tempo. Eu era um aluno em um clube de karatê naqueles dias. Se o costume continuasse, eu temia, o karate se degeneraria em uma técnica bárbara e perigosa. Contudo, derrotar um oponente é o objetivo comum de todas as artes marciais. Um lutador tem que lutar livremente em uma luta, usando suas técnicas, se ele quer manter sua habilidade. Se for assim, eu pensei, então o karate é muito poderoso e muito perigoso para competição em lutas. 
O karate foi desenvolvido em Okinawa onde as pessoas eram estritamente proibidas de possuir armas. Seus praticantes  lá normalmente  treinaram sozinhos através da prática centrada no  kata. Eles não realizavam nenhuma luta. Embora nós possamos manter nossa técnica através da prática sem um oponente, não podemos melhorar nosso condicionamento  físico e mental em preparação para uma luta real. 
            Especificamente, precisamos aprender a superar a ansiedade ou que distância deveríamos manter de um oponente. Sem prática contra um oponente, nós não podemos ter a chance de trabalhar a nossa maior capacidade. Eu estava em um dilema. Lutar é perigoso, mas indispensável. Só através da luta podemos manter as habilidades essenciais de nossa arte marcial. Até mesmo depois de se formar na faculdade, eu ainda continuava esperando ver o desenvolvimento de uma verdadeira luta que faria do karatê uma arte marcial moderna. Uma vez eu organizei um campeonato com os participantes usando material protetor, mas a roupa especial era um obstáculo e se mostrou ser a causa de danos inesperados. Eu tinha que continuar procurando uma solução. Isso aconteceu logo antes do começo da Segunda Guerra Mundial. 
Depois da guerra, o Japão abandonou o militarismo do passado e fez um novo começo  como uma nação baseada no pacifismo. Mesmo assim, os clubes universitários de karatê mantiveram suas competições selvagens, e o número de feridos continuou aumentando.  No novo clima de paz, violência em qualquer forma era uma coisa odiosa. Se o karatê permanecer como é, eu pensei, será considerado como a personificação da violência e conseqüentemente desaparecerá. Contudo o judô e o kendo (firmando-se) estavam se desenvolvendo como esportes. As competições gloriosas de nadadores e jogadores de beisebol estavam brilhando  na escuridão pós-guerra. Jovens praticantes de karatê começaram a ter esperança de que o karatê se tornaria um esporte, teria regras para competições. 
            Eu achava que chegara o momento exato para fazermos do karatê um esporte. Estudei as regras de muitos esportes e observei competições. Finalmente, desenvolvi regras de competição e estilos de lutar que permitiam aos competidores usar técnicas de karatê em toda a sua extensão sem ferir um ao outro. Porém, se nós pomos muita ênfase em lutar, ficamos soltos em técnica. Para prevenir isso eu fiz uma competição de kata, também. As competições que eu tinha realizado, consistindo em lutas de estilo livre e kata, foram executadas primeiro em Tóquio no torneio “All Japan Grand Karate Tournment” em outubro de 1957, sob os patrocínios da Japan Karate Association. Eles foram muito impressionantes--ataque e contra-ataque com técnica rápida, poderosa e bem-controlada. Os competidores de kata exibiram movimentos rápidos, bonitos. Ambos o kata e a luta deixaram a audiência impressionada. Nem mesmo um competidor foi ferido na luta de estilo livre. As novas competições foram um grande sucesso. Isso foi o começo das competições de estilo livre executadas hoje em torneios de karate ao redor do mundo. Finalmente uma forma de competição próxima  da luta real  tinha chegado ao público. 
            Como você pode ver, resolvi meu dilema e tive sucesso em criar a competição  de karatê. No entanto ainda temo uma coisa: enquanto as competições de karatê se tornaram populares, os praticantes  de karatê se tornaram absorvidos demais em vencer. É fácil pensar que ganhar um ponto é o mais importante, e é provável que as competições percam a rapidez de ação característica do karatê. Nesse caso, as competições de karatê se degenerariam em meras trocas de golpes. Além disso, eu não posso dizer se a idéia de competições de estilo livre combina com a alma do karatê como ensinado pelo Mestre Funakoshi Gichin, o fundador do karatê-do. Pois como você verá em seguida, a alma do karatê requer um  padrão muito alto de ética. 
A Arte dos Homens Virtuosos -  O mestre Funakoshi freqüentemente recitava um velho ditado de Okinawa: “O karatê é a arte dos homens  virtuosos”. É desnecessário dizer, para alunos de karatê, que ostentar imprudentemente seu poder ou exibir a sua técnica  em lutas vai contra a alma do karatê-do. O significado do karatê-do vai além da vitória em uma competição de maestria ou técnicas de autodefesa. Diferente dos esportes comuns, o karatê-do tem uma alma em si próprio. Ser um verdadeiro mestre é entender a alma do karatê-do como um Caminho Marcial. O  karatê-do se popularizou nestes dias, e sua alma está apta a passar de nossas mentes. Aqui eu discutirei a alma do karatê, voltando às raízes desse Caminho (Modo) Marcial. Diz-se que o karatê não tem movimento inicial (sente). Isso é uma advertência aos praticantes para não lançar o ataque inicial e conseqüentemente uma proibição rígida contra imprudentemente usar as técnicas de karatê. Os mestres de karatê, especialmente o Mestre Funakoshi, aconselhavam estritamente seus alunos repetidamente com essas palavras. Na realidade, não é inapropriado dizer que eles representam a alma do karatê-do. 
 
No karatê, o poder do corpo inteiro é focalizado em uma parte, tal como um punho ou um pé, para que um poder imenso e destrutivo seja liberado em um momento; portanto, eis um conselho: considere seus punhos e pés como espadas. Em uma competição o punho ou o pé do atacante é em princípio visado  a alguns centímetros do alvo, uma polegada, mais ou menos, do corpo do oponente para não feri-lo. 
            Não levando em consideração tal poder destrutivo, vêm as palavras: Não há movimento inicial em karatê. Esse espírito está incorporado no kata, os padrões que formam a essência da pratica do karatê-do. O karatê tem duas formas de prática: kata e kumite (luta simulada). Os kata são padrões de defesa e ataque combinados que simulam quatro ou oito inimigos à direita,à esquerda, na frente e atrás. Até onde sei, há 40 ou 50 tipos de kata. Cada um  começa com defesa (uke). Você pode dizer que já que o karatê nasceu como uma arte de autodefesa, é natural que não tenha nenhum movimento inicial. Isso é certamente verdade, mas se você concluir imediatamente dessas palavras, “não há nenhum movimento inicial no karatê” que você pode contra-atacar livremente, você não tem contudo compreendido a alma de karatê-do. O significado essencial dessas palavras é muito mais profundo. 
            Além de conter-se de atacar primeiro, é requerido aos praticantes de karatê não criar uma atmosfera que levará a problemas. Eles também não devem visitar lugares onde é provável que aconteçam problemas. Para observar esses conselhos, o praticante deve cultivar uma atitude digna para com os outros e um coração humilde. Esse é o espírito que se oculta nas palavras, “não há nenhum movimento inicial em karatê”. E esse espírito é a alma de karatê-do. Um mestre diz: “O karatê é baseado em tentativas de evitar qualquer problema, para não bater e não apanhar dos outros”. Um outro diz: “Harmoniosamente evite problemas, e abomine a violência. Caso contrário, você perderá a confiança e perecerá". 
            Na essência da alma do karatê-do está o desejo de harmonia entre as pessoas. Tal harmonia é baseada na cortesia, e diz-se que o Caminho Marcial japonês começa com cortesia e termina com cortesia. Assim é  com o karatê-do. Mestre Funakoshi reuniu os kata dos seus  precursores e então os sistematizou em 15 tipos de kata para prática. Um deles, chamado Kanku, simboliza o desejo de harmonia, a alma de karatê-do. Ao contrário de qualquer outro padrão, ele começa com uma ação sem relação com defesa ou ataque. As mãos são unidas, as palmas para fora, e o praticante olha para o céu pelo orifício triangular formado pelos polegares e pelos dedos. Ele expressa auto-identificação com a natureza, tranqüilidade, e o desejo de harmonia. O praticante de karatê sempre deve ter um coração humilde, uma atitude suave, e um desejo de harmonia. O karatê é verdadeiramente a arte de homens virtuosos. 
O karatê e o vazio “Não há movimento inicial em karatê” é uma coisa. “Não há postura (kamae) no karatê” é outra. O primeiro representa o aspecto ético do karatê-do. O segundo resume a própria atitude de treino ou luta real. Ambas as declarações são elementos integrais da alma do karatê-do. Quando dizemos, “não há postura no karatê”, nós basicamente queremos dizer que: você não deveria endurecer seu corpo; você sempre deveria se relaxar para estar pronto para qualquer ataque de qualquer direção. Quando o vento forte sopra, o carvalho duro resiste e quebra, o salgueiro flexível dobra e sobrevive. 
            Mas mesmo que não haja qualquer postura física, você pode pensar em uma certa postura mental necessária. Você não pode relaxar sua atenção. É por isso que no karatê-do se diz: há postura mas não há postura. Os praticantes assumem uma postura mental mas não uma postura física. De fato, esse não é o estágio mais alto da arte. No estágio mais alto, os praticantes de karatê não devem ter nem postura de corpo nem de mente em uma luta real. Nisto está contido o profundo significado de “não há postura em karatê”. É este estágio mais alto, a essência comum dos Modos Marciais Japoneses que explicarei em seguida. 
            No século dezessete, o sacerdote Zen Takuan deu para Yagyu Munenori um tratado que teve grande influência no lado ideológico dos Modos Marciais do Japão. É popularmente chamado “Fudochi Shinmyo Floku” e nele, Takuan escreveu: 
            “Se você focalizar sua mente nos movimentos do seu oponente, sua mente é absorvida pelos movimentos dele. Se sua mente estiver na espada de seu oponente, sua mente é absorvida pela espada de seu oponente. Se sua mente estiver em cortar seu oponente, sua mente é absorvida em cortar o seu oponente. Se sua mente estiver em sua espada, sua mente é absorvida por sua espada. Se sua mente estiver em não ser cortado, sua mente é absorvida por não ser cortado...” 
            “Onde, então, a mente deveria estar! Você não deveria pôr sua mente em nenhuma parte. Então sua mente se espalha ao longo de seu corpo, alarga-se, totalmente liberta. Se seus braços forem importantes, ela serve seus braços. Se suas pernas forem importantes, ela serve suas pernas. Se seus olhos forem importantes, ela serve seus olhos. Trabalha livremente no corpo onde quer que necessário.”
             “Se você se concentrar em um lugar, sua mente, absorvida por aquele lugar, é inútil. Se você estiver preocupado em onde focalizar a sua mente, sua mente é absorvida por aquela preocupação. O ku (vazio, nulo) deveria livrar- se da preocupação e da razão. Deixe sua mente examinar o seu corpo inteiro, e nunca fixe sua mente em um certo lugar. Então sua mente deve servir com precisão em respostas às necessidades de cada parte do seu corpo”. 
Em resumo, o sacerdote Zen diz que a mente, se não focalizada em nenhum lugar, está em todos os lugares. O conceito reflete a aversão do Budismo, especialmente na Seita Zen, de conexão e elo. Tal antipatia está baseada no conceito de “nulo” no Budismo de Mahayana. Em Budismo o português “nulo” ou “vazio” traduz a palavra japonesa ku, derivada do  sânscrito sunyata. Seu significado original é estar faltando ou estar querendo. O Budismo de Mahayana surgiu em oposição à doutrina rígida do Budismo tradicional e fez a corajosa declaração que nós não deveríamos ser aprisionados pela diferença entre o bem e o mal, ou a iluminação e a ilusão. Essa afirmação parece destruir o valor ético, mas o Budismo de Mahayana reivindica que fortalece o valor ético. Quando alcançamos o estágio dentro do qual não aderimos a nada, nossas ações são naturalmente boas. A idéia básica do Budismo de Mahayana, o Ku, é diferente da inexistência e é difícil de se entender. Não pode ser explicado em algumas palavras, mas talvez um exemplo específico lhe ajudará a entender o vazio e um de seus aspectos—a recusa ao confronto. 
Quando aprendemos a dirigir um carro, primeiro achamos isso muito difícil e tomamos toda precaução. Mas uma vez que nós dominamos o ato de dirigir completamente, podemos ficar bem à vontade enquanto dirigimos e mesmo assim não quebramos as regras. Não estamos muito conscientes de nossa técnica de dirigir. O Budismo de Mahayana objetiva  alcançar o estágio de iluminação sem se preocupar com a diferença entre o bem e o mal, ou a iluminação e a ilusão. 
  Esse é também o estágio mais alto da luta real no karatê-do. Nele nós não temos postura de mente. Nas artes marciais, quando nós atingimos o mais alto estágio depois de longos anos de treinamento, nós voltamos à primeira fase. Na primeira fase, onde não sabemos nenhuma postura ou técnica, não fixamos nossas mentes em nenhum lugar. Quando atacados, simplesmente respondemos inconscientemente, sem estratégia. Mas quando vimos a entender a postura, o uso de técnica, e táticas de luta através do nosso estudo de técnica, ocupamos nossas mentes com todos os tipos de coisas. A mente é dividida em ataque ou contra-ataque e perde a sua liberdade. Depois de um período longo de prática adicional, podemos nos mover inconscientemente, livremente, e apropriadamente. 
Esse é o estágio mais alto do karatê-do, o verdadeiro significado de “Não há postura de mente". Esse estágio só pode ser alcançado depois de treinamento duro e assíduo, mas não tem nada a ver com a força física. No Ocidente, a força física conta muito nas artes marciais. Homens de uma certa idade têm que parar de treinar. Porém, o karatê-do enfatiza a técnica baseada na prática de kata. Nós podemos continuar praticando esta arte marcial a vida toda, não importa quanto nossa força física decline. Quanto mais praticamos, mais graciosamente podemos nos mover. Finalmente, nós atingimos o mais alto estágio, onde nem há postura na mente nem no corpo. 


The Soul of Karate-Do
Initial Move and Posture
by Masatoshi Nakayama, Japan Karate Association
In the early days of karate-do, for some years after 1935 college karate clubs all over Japan held inter-school matches. They were called kokangeiko, 'exchange of courtesies practice' and the participants freely attacked each other with all the karate techniques at their disposal. Their original purpose was to promote friendship between clubs. The matches were to consist of displays of kata, the set patterns of defence and attack, or of practice in attack and counterattack. The latter was ideally a formalized affair. One person attacked, only once. Then his opponent counterattacked, again just once. They continued in strictly controlled alternation. But the young blood of the students ran too hot to be satisfied with such tameness. They could not resist the temptation to use to the fullest the techniques they had learned and the powers they had gained through daily training. There would be five or six contestants from each university in these free-style matches. Giving a brave yell at a signal, the paired opponents began to fight. If a melee developed, it was the responsibility of the judges to step in and part them. The truth is, the judges rarely had time to exercise their responsibility. It was all over in 30 seconds. Some of the contestants had broken teeth or twisted noses. Others had earlobes nearly ripped off or were paralyzed from a kick to the belly. The injured crouching here and there around the dojo--it was a bloody scene. Karate in its early days had no match rules, although there was a gentlemen's agreement to avoid attacking vital organs. Despite the wounded, the custom of holding such "matches" remained popular for some time. I was a student in a karate club in those days. If the custom were to continue, I feared, karate would degenerate into a barbarous and dangerous technique. Yet, defeating an opponent is the common aim of all the martial arts. A person must fight freely in a match, using his techniques, if he is to maintain his skill. If that is so, I thought, then karate is too powerful and too dangerous for match competition.
Karate was developed in Okinawa, where the people were strictly forbidden to own weapons. Its practitioners there usually trained themselves alone through practice centering on kata. They held no matches. Although we can maintain our technique through practice without an opponent, we cannot improve our mental and physical conditioning in preparation for actual battle.
Specifically, we need to learn how to overcome anxiety or how far we should stand from an opponent. Without practice against an opponent, we cannot have the chance to work at our greatest capacity. I was in a quandary. Fighting is dangerous, but fighting is indispensable. Only through it can we maintain the essential skills of our martial art. Even after graduating from college, I still kept hoping to see the development of a true match that would make karate a modern martial art. Once I organized a match with the contestants wearing protective gear, but the special clothing was an obstacle and turned out to be itself the cause of unexpected injuries. I had to keep looking for a solution. That was just before the beginning of World War II.
After the war, Japan abandoned the militarism of the past and made a fresh start as a nation based on pacifism. Even so, the college karate clubs kept holding their wild fighting contests, and the number of injured kept mounting. In the new climate of peace, violence in any form was a hateful thing. If karate remains as it is, I thought, it will be regarded as the embodiment of violence and will eventually fade away. Yet judo and kendo (fencing) were developing as sports. The glorious contests of swimmers and baseball players were brightening the postwar gloom. Young karate practitioners began to hope that karate would become a sport, would have rules for matches.
I thought it was high time we made a sport of karate. I studied the rules of many sports and observed matches. Finally, I developed match rules and styles of fighting that allowed contestants to use karate techniques to the fullest without injuring each other. However, if we put too much emphasis on fighting, we become loose in technique. To prevent that I made a contest of the kata, too. The matches I had worked out, consisting of free-style fighting and kata, were first performed in Tokyo at the All Japan Grand Karate Tournament in October 1957, under the auspices of the Japan Karate Association. They were most impressive--attack and counter-attack with rapid, powerful, well-controlled technique. The kata contestants displayed quick, beautiful movements. Both the fighting and the kata left the audience impressed. Not one contestant was injured in the free-style fighting. The new matches were a great success. That was the beginning of the free-style fighting matches performed today in karate tournaments around the world. Finally a match form close to actual fighting had come to the public.
As you can see, I solved my quandary and succeeded in creating the karate match. I'm still afraid of one thing however. As karate matches become popular, karate practitioners become too absorbed in winning. It is easy to think that gaining a point matters most, and matches are likely to lose the quickness of action characteristic of karate. In that case, karate matches would degenerate into mere exchanges of blows. Moreover, I cannot say whether the idea of free-fighting styles matches the soul of karate as taught by Master Funakoshi Gichin, the founder of karate-do. For as you will later see, the soul of his karate requires quite a high standard of ethics.
Art of Virtuous Men  Master Funakoshi often recited an old Okinawan saying: "Karate is the art of virtuous men." Needless to say, for students of karate to thoughtlessly boast of their power or to display their technique in scuffles goes against the soul of karate-do. The meaning of karate-do goes beyond victory in a contest of mastery or self-defence techniques. Unlike common sports, karate-do has a soul of its own. To be a true master is to understand the soul of karate-do as a martial Way. Karate-do has grown popular these days, and its soul is apt to pass from our minds. Here I would discuss the soul of karate, returning to the roots of that martial Way. It is said that karate has no initial move (sente). That is an admonition to practitioners not to launch the initial attack and concurrently a strict prohibition against thoughtlessly using the techniques of karate. The masters of karate, especially Master Funakoshi, strictly admonished their pupils with those words again and again. In fact, it is not going too far to say that they represent the soul of karate-do.

In karate, the power of the whole body is focused on one part, such as a fist or foot, so that immense destructive power is loosed in a moment; hence the warning: Regard your fists and feet as swords. In a match the attacker's fist or foot is in principle aimed at a target a few centimeters, an inch or so, from the opponent's body in order not to injure the opponent.
Out of consideration of such destructive power, come the words: There is no initial move in karate. That spirit is embodied in the kata, the patterns forming the core of karate-do practice. Karate has two forms of practice: kata and kumite (mock fighting). The kata are patterns of combined defence and attack that assume four or eight enemies right, left, in front and in back. As far as I know, there are 40 or 50 kinds of kata. Each begins with defence (uke). You may argue that since karate was born as an art of self-defence, it is natural that it has no initial move. That is certainly true, but if you immediately conclude from the words, "There is no initial move in karate," that you can freely counterattack, you have not yet fully grasped the soul of karate-do. The underlying meaning of those words is much deeper.
In addition to refraining from attacking first, practitioners of karate are required not to create an atmosphere that will lead to trouble. They also must not visit places where trouble is likely to happen. To observe those prohibitions, the practitioner must cultivate a gentle attitude toward others and a modest heart. That is the spirit underlying the words, "There is no initial move in karate". And that spirit is the soul of karate-do. One master says: "Karate is based on attempts to avoid an trouble, so as not to be hit by others and not to hit others." Another says: "Harmoniously avoid trouble, and abhor violence. Otherwise, you will lose trust and will perish."
At the bottom of the soul of karate-do lies the wish for harmony among people. Such harmony is based on courtesy, and it is said that the Japanese Martial Ways begin with courtesy and end with courtesy. Such is the case with karate-do. Master Funakoshi collected the kata of his forerunners then systematized them into 15 kinds of kata for practice. One, called Kanku, symbolizes the wish for harmony, the soul of karate-do. Unlike any other pattern, it begins with an action unrelated to defence and attack. The hands are put together, palms outward, and the practitioner looks at the sky through the triangular hole formed by his thumbs and fingers. It expresses self-identification with nature, tranquility, and the wish for harmony. The practitioner of karate must always have a modest heart, a gentle attitude, and a wish for harmony. Karate is truly the art of virtuous men.
Karate and Void  "There is no initial move in karate" is one saying. "There is no posture (kamae) in karate" is another. The former represents karate-do's ethical aspect. The latter summarizes the proper attitude in training or actual fighting. Both sayings are integral elements of the soul of karate-do. When we say, "There is no posture in karate," we basically mean this: you should not stiffen your body; you should always relax yourself to be ready for any attack from any direction. When the gale blows, the stiff oak resists and breaks, the flexible willow bends and survives.
But even if there is no physical posture, you may think a certain mental posture necessary. You cannot relax your attention. That is why in karate-do it is said: there is posture but no posture. Practitioners assume a mental posture but not a physical posture. Actually, that is not the highest stage of the art. At the highest stage, practitioners of karate should in actual fighting have posture of neither body nor mind. Herein lies the deep meaning of "There is no posture in karate". It is this highest stage, the essence common to the Martial Ways of Japan, that I would next explain.
In the 17th century, the Zen priest Takuan gave Yagyu Munenori a treatise which had great influence on the ideological side of the Martial Ways of Japan. It is popularly called "Fudochi Shinmyo Floku" and in it, Takuan wrote:
"If you place your mind on the movements of your opponent, your mind is absorbed by the movements of your opponent. If your mind is on the sword of your opponent, your mind is absorbed by the sword of your opponent. If your mind is on cutting your opponent, your mind is absorbed by cutting your opponent. If your mind is on your sword, your mind is absorbed by your sword. If your mind is on not being cut, your mind is absorbed by not being cut...
" Where, then, should the mind be! You should put your mind nowhere. Then your mind is diffused throughout your body, stretched out, totally unfettered. If your arms are important, it serves your arms. If your legs are important, it serves your legs. If your eyes are important, it serves your eyes. It works freely in the body wherever necessary.
"If you concentrate on one place, your mind, absorbed by that place, is useless. If you are worried about where to place your mind, your mind is absorbed by that worry. Ku should throw off worry and reason. Let your mind go over your entire body, and never fix your mind on a certain place. Then your mind must accurately serve in response to the needs of each part of your body."
            In short, the Zen priest says that the mind, if placed nowhere, is everywhere. The concept reflects Buddhism's abhorrence, especially in the Zen Sect, of attachment and bonds. Such antipathy is based on the concept of "void" in Mahayana Buddhism. In Buddhism the English "void" or "emptiness" translates the Japanese word ku, derived from the Sanskrit sunyata. Its original meaning is to be lacking in or to be wanting in. Mahayana Buddhism arose in opposition to the rigid doctrine of traditional Buddhism and made the bold assertion that we should not be trapped by the difference between good and evil, or enlightenment and illusion. That assertion seems to destroy ethical value, but Mahayana Buddhism claims that it strengthens ethical value. When we reach the stage wherein we adhere to nothing, our actions are naturally good. The basic idea of Mahayana Buddhism, Ku, is different from nothingness and is difficult to understand. It cannot be explained in a few words, but perhaps a specific example will help you understand void and one of its aspects--denial of confrontation.
            When we first learn how to drive a car, we find it very difficult and take every precaution. But once we have thoroughly mastered driving, we can be quite at ease while we drive and still not break the rules. We aren't very conscious of our driving technique. Mahayana Buddhism aims at attaining the stage of enlightenment without worrying about the difference between good and evil, or enlightenment and illusion.
That, too, is the highest stage of actual fighting in karated-o. There we do not have posture of mind. In the martial arts, when we have attained the highest stage after long years of training, we return to the first stage. In the first stage, where we do not know any posture or technique, we do not fix our minds anywhere. When attacked, we simply respond unconsciously, without strategy. But as we come to understand posture, the use of technique, and fighting tactics through our study of technique, we occupy our minds with all sorts of things. The mind is divided into attack or counterattack and loses its freedom. After a long period of further practice, we can move unconsciously, freely, and properly.
That is the highest stage of karate-do, the true meaning of "there is no posture of mind". That stage can be reached only after hard and painstaking training, but it has nothing to do with physical strength. In the West, physical strength counts for much in the martial arts. Men of a certain age must quit. Karate-do, however, emphasizes technique based on the practice of kata. We can continue to practice this martial art for a lifetime, no matter how much our physical strength declines. The more we practice, the more gracefully we can move. Finally, we attain the highest stage, where there is posture in neither mind nor body.


[1] Artigo Traduzido por Wanderley da Silva.

A ASSOKAT

A ASSOKAT - Associação do Oeste de Karatê-do Tradicional foi criada com o intuito de divulgar o Karatê-do Tradicional na Região Oeste do Estado do Rio Grande do Norte. Com sede em Mossoró-RN, teve como idealizador o professor Wanderley da Silva, Professor de Inglês da UERN - Universidade do Estado do Rio Grande do Norte e praticante de karatê desde 1982. É um pesquisador na área da artes marciais, sempre procurando melhorar o desempenho técnico dos afiliados da ASSOKAT, com constantes cursos e palestras, bem como treinamento nos fins de semana para, onde reune alunos de todas as academias filiadas para manter um nível técnico equidistante.
Em breve, postaremos artigos traduzidos e outros itens de interesse para os praticantes de karatê-do em geral.
OSS!!!